Kakarigeiko

Kakarigeiko es, antes que nada “práctica de ataque”. Está diseñado para aumentar la estamina y crear la habilidad (del kakarite) de crearse una entrada contra un oponente fuerte. Debe de practicarse luego de haber calentado completamente, debido a que su intensidad puede causar daños al cuerpo si éste no está listo.

Generalmente kakarigeiko es practicado de tal manera que, Motodachi mantiene el centro mientras Kakarite busca crearse una entrada antes de atacar. El Kiai debe ser siempre fuerte y extendido seguido inmediatamente de Zanshin (No gruñidos cortos o aullidos). Esto ayuda a mejorar la salud cardiovascular y abrir los pulmones.

Debe ser hecho con nada menos que el 100% de la energía y voluntad. Así ese 100% irá aumentando mientras más se repita, ya que el Kakarigeiko crea su propio ritmo. (Imagina una batería que, mientras más la usas, más energía podrá ir almacenando: Así es el cuerpo humano).

Sucesivas repeticiones se irán desarrollando a medida que se aumenta la intensidad, de tal manera que la energía con la que se disponía en un comienzo parecerá luego, pequeña en comparación. De todas maneras, luego de suficientes repeticiones la curva de energía evidentemente decae.

El Kakarigeiko es usado comunmente en entrenamientos de universidades y colegios en Japón, como un método exigente que deja a los kendokas exhaustos hasta el colapso.

En las etapas tempranas del Kakarigeiko, éste es un ejercicio aeróbico en primera instancia. Significa que debe ser desarrollado al máximo esfuerzo. Al ir ajustandose con el tiempo, la energía disponible aumentará. El énfasis debe ir en usar la parte baja del cuerpo (Piernas, abdomen) para hacerse paso a través del oponente, girar y atacar continuamente sin pausas. Motodachi debe ayudar a que los ataques sean hacia el frente: Men, Kote, Do, Renzoku waza. En este nivel Motodachi no debe bloquear a su oponente de manera deliberada.

Con el tiempo, cuando los niveles de resistencia son mayores, Motodachi puede bloquear algunos ataques. Motodachi también puede bloquear el paso de Kakarite generando Taiatari y Hiki waza.

En un nivel avanzado de Kakarigeiko Kakarite tiene que superar su frustración de ser bloqueado o de fallar sus ataques.

Mukaezuki, ( ‘ recibir ‘ ) [que es] cuando Motodachi mantiene el centro incluso cuando Kakarite cree tener una oportunidad de ataque y entra, encontrándose con la punta del shinai de Motodachi, puede ser usado en niveles avanzados de Kakarigeiko, pero su uso es recomendado sólo para Danes experimentados debido al peligro asociado con dicha técnica.

Aún más dificultad se encuentra en el Ai-gakarigeiko, cuando no hay Motodachi y ambos Kendokas atacan simultaneamente. Sin un nivel considerado de entrenamiento y habilidades, ésta forma de entrenar es generalmente ineficiente.

Los principales beneficios del Kakarigeiko son:

1.- Inculcar un espíritu de perserverancia ( “cáete siete veces, levantate ocho” )

2.- Ayudarnos a encontrar el Mushin (Mushin no shin “La mente sin la mente” / Estado no-mente) Obviamente en orden de lograr un ataque apropiado hay un cierto grado de planificación y análisis, Sin embargo durante el Kakarigeiko se aprende a confiar en que ésto puede suceder de todas maneras, fuera de nuestro proceso de pensamiento conciente, ya que los hechos ocurren demasiado rápido para que el proceso conciente exista. Por eso es usual de que el Kendoka se encuentre con el Mushin por primera vez en Kakarigeiko, encontrándose realizando una técnica correcta, y dándose cuenta después.

El Sensei Yoshiyama Mitsuru, quien ha escrito una excelente guía( * ) para lograr los grados más altos de kendo, siente que Kakarigeiko es lo más beneficioso para el desarrollo de nuestro Kendo, más incluso que Jigeiko.

Kakarigeiko es el mejor entrenamiento antes de Jigeiko. Tiene el mismo dinamismo que Jigeiko y toda la estructura de las demás formas de entrenar.

La mayor dificultad que encuentran las personas, además de las enormes cantidades de energía requeridas, es la naturaleza improvisada del ejercicio. Cuando se hace bien, es como si “todos los cortes estuviesen predeterminados”. Cuando se hace mal, es como “si no pudieras dar ni un paso bien”. Sin embargo es necesario confianza en si mismo y en el entrenamiento para lograr encontrar un ritmo. La mejor forma de encontrar ese ritmo es “lanzarte y no mirar atrás”, poner todo el poder en las piernas y mantener la parte superior del cuerpo relajada y los cortes “ligeros”.

Yuko Datotsu

Es definido como el golpe acertado intencionalmente, o el corte hecho en la zona de golpe (Datotsu-bui) del kendo-gu oponente con la zona correcta del Shinai (Datotsu-bu), con Kiai (un gran espíritu y una fuerte voz) y con una correcta postura, siendo finalizado con un correcto Zanshin ( estado de alerta mental y físico que continúa el golpe). Para que el Yuko-Datotsu sea alcanzado, cinco elementos necesitan ser incluídos en la ejecución definitiva de un corte. Los cinco elementos son:

1.-Kamaeru (Postura): Estar preparado para atacar o defender, y continuar el golpe hasta completar la Waza.

2.-Semeru (Controlar el Centro): Aplicar presión y quebrar el kamae oponente, dirige hacia #3

3.-Toraeru (Oportunidad): Reconocer y determinar si la oportunidad de golpe es luego de quebrar el kamae oponente o derrotando su Waza (técnica) ( pj. Shikake waza / Oji waza )

4.-Utsu (Golpe corecto/Datotsu): Lograr un corte intencional y efectivo al lugar de la armadura con la parte correcta del shinai.

5.-Zanshin (mente/cuerpo alerta): Mantenerse alerta luego de haber atacado al oponente, volviendo a la postura de combate (Chudan) estando así listo para continuar el enfrentamiento.

Otros detalles a mencionar:

a) Datotsu-bu: Se debe usar la parte correcta de la espada (el primer tercio de la espada entre el Kensen (punta) y Nakayui )

b) Datotsu-bui: Se debe golpear la parte correcta de la armadura oponente.

c) Hasuji: Se debe golpear con el ángulo correcto de la espada (con el lado correcto, o filo. En un shinai sería el opuesto al Tsuru o cuerda)

d) Ki : se debe tener un espíritu decidido y fuerte (Kiai) y una postura correcta en el Waza (técnica realizada) e) Ki – Ken – Tai – No – Ichi : Se debe lograr un golpe en donde el Espíritu, la espada, y el cuerpo son uno. Incluyendo un adecuado fumi-komi-ashi.

¿Por qué practicar Kendo?

Capítulo 1 del libro «Al lector de Kendo» de Noma Hisashi

¿Por qué hacerlo? Antes de comenzar cualquier actividad ésta es la primera pregunta que viene naturalmente a la mente, y cuando uno se ha satisfecho completamente en cuanto a las razones de hacerlo se comienza la tarea. No sólo uno se siente tranquilizado de que sus esfuerzos no serán mal colocados, sino que uno puede también concentrar todo su esfuerzo en lo que es crucial para lograrlo, y por lo tanto la tarea se emprende. Sin embargo, si debemos siempre hacernos la pregunta “¿Porqué hacerlo?” y no emprendemos nada hasta que hemos resuelto las razones de todo lo que queremos hacer, es probable que nos encontremos en problemas. ¿Por qué nací? ¿Por qué debo continuar viviendo? ¿Por qué tengo que trabajar? Y así sucesivamente. Esta línea del pensamiento no es necesariamente sin sentido pero si intentamos fuertemente de buscar las respuestas a “¿Por qué hacerlo?” entonces nuestras dudas y confusiones solamente aumentarán dando por resultado una situación inmanejable. Honen Shonin (1133-1212) fundador de la secta de Jodo del Budismo a sido registrado como habiendo dicho, “simplemente continúe enfocado en la invocación como si fuese un atajo al nirvana”. Una vez mas debemos decir que no puede haber nada más perjudicial a nuestros esfuerzos que considerar como lo más correcto nuestras propias ideas superficiales e inmaduras y decidir por nosotros mismos todas las respuestas a la pregunta ¿Porqué hacerlo? Durante nuestros años de inmadurez, debemos ser particularmente cuidadosos de no convertirnos en víctima de nuestro propio dogmatismo. Cuando sus propias ideas y pensamientos parezcan incompletos busque la
opinión de otros o sino siga las instrucciones dadas por aquellos que sean mayores que uno mismo.
Ésta con seguridad debe ser la trayectoria correcta. Es lo mismo con la pregunta “¿Porqué practicar Kendo?”. ¿Porque esto no se pueda contestar fácilmente debe uno rechazar practicar Kendo? Aunque uno haya investigado profundamente en la búsqueda de una respuesta a este problema uno aun lo podría encontrar difícil de resolver. Incluso
si el problema pudiese ser resuelto parcialmente, nuestra propia respuesta no necesariamente acarrea un significado importante.
Habiendo dicho esto, puede ser que la permanencia en este problema de cierta manera sirviese para elevar nuestra percepción y comprensión del Kendo. Mas abajo he relatado algunos ejemplos sencillos de observaciones y de actitudes referente al Kendo. Entre ellos también he agregado algunas de mis propios ideas en la materia y lo dejo al lector para que juzgue por si mismo sus méritos.
No hay certeza de cuando la espada entró en uso extenso, pero de que fueron usadas en épocas antiguas se ha probado y es un hecho de la historia. Con el desarrollo de la espada, también llegó a ser necesario investigar acerca de los métodos más eficaces para usarla. Esta, la habilidad y el desarrollo de la técnica de por sí misma se convirtió en una preocupación continua que finalmente dio nacimiento al Michi o sendero de la espada. Entonces podemos decir que la fuente del Kendo se formó hace tiempo en épocas antiguas.
Mas tarde las formas y los estilos sistematizados y organizados de Kendo y las familias ancestrales de maestros del arte conocido como Shihan-ke (1) parecen haber aparecido primero durante el período Muromachi (1338-1573). Desde entonces, la destreza en esgrima pasó a través de cada etapa histórica; con épocas de crecimiento y de declive, y mientras experimentaba muchos cambios sobre el curso del tiempo nunca realmente desapareció en su totalidad. En vez parece haber disfrutado de un desarrollo saludable hasta el día de hoy, cosa por la que hay que estar agradecidos.
Desde hace tiempo se le ha hecho referencia en las enseñanzas del Ken-Zen-Ichi, que la senda de la espada y el Zen como uno y con los mismos objetivos, Kendo también se ha convertido para ser considerado en términos espirituales. Generalmente, sin embargo, como Bujutsu este fue desarrollado sobre todo con el propósito de “destruir al enemigo y protegerse”. Incluso en este tiempo y era no hay personas que continúen aferrándose a este objetivo primario.
Para dar un ejemplo, dicen que hay un viejo maestro de esgrima quien vive en reclusión en alguna parte de Hokkaido. Siempre cuando alguien viene a visitarlo y toca en su puerta primero se le oyen para cuestionar “quién está ahí”, después de lo cual él agarra un par de pinzas de hierro y viene a la puerta a saludar a su visitante.
Ahora bien, ésta puede aparecer ser una manera algo excéntrica de hacer las cosas pero cuando miramos los reportes que describen el comportamiento de los Bugeisha de antaño descubrimos que hay mucha similitud. Uno no puede descontar a primera mano esta actitud como siendo entre otras cosas algo anticuado ya que hay algo acerca de esto que lo hace a uno parar y ponderar. Ese viejo maestro en Hokkaido no es el único de su clase: hay un alto número que ven Kendo primera y esencialmente como Bujutsu.
De hecho eso junto al acontecimiento del Haito Rei después de la restauración Meiji en 1868
conjuntamente con las influencias combinadas del pacifismo y la introducción del pensamiento occidental y la declinación en el número de las oportunidades para el uso real de las armas de filo, la era no permitió más que el Kendo fuera enseñado solamente en términos de Bujutsu. Entre los primeros y últimos años del período Meiji (1868-1912), la práctica de Kendo sufrió una declinación seria. Podemos asumir que una razón para esta declinación, fue el resultado de éste ser visto solamente en términos de Bujutsu. Con respecto al propósito y el papel de Kendo se trata, el tiempo de su re-evaluación había llegado y fue estudiado desde muchos ángulos diversos.

Ahora quisiera contarles acerca de un viejo de carácter muy severo a quien conocí una vez. Él había practicado Kendo diariamente por más de 20 años sin nunca faltar un solo días de
entrenamiento. Sin importar si estaba extremadamente caliente o frío, él continuó entrenando con entusiasmo incesante. Durante este período él nunca tuvo ningún deseo o ambición particular de llegar a ser especialmente fuerte o habilidoso, él continuaba en cambio practicando por la sencilla razón de que él lo disfrutaba. Poniendo a un lado su capacidad real él me contó una vez que él nunca había cogido un resfriado y que en cuanto a él respecta, era todo debido al entrenamiento.
La gente practica Kendo por múltiples razones. Hay aquellos que persiguen dominarlo como Bujutsu, otros lo practican como una forma de ejercicio físico, algunos lo enfatizan como forma de ejercicio ascético, otros aun lo ven como deporte, algunos simplemente porque lo disfrutan, a otros porque les interesa competir usando un shinai. Sin embargo la forma como más generalmente se le percibe es como forma de ejercicio físico o de cultivación del carácter y de disciplina física. Ésta parece ser la orden del día en lo que concierne a la práctica de Kendo y parece ser una línea del pensamiento adaptada al tiempo. Desafortunadamente, sin embargo también parece indicar una tendencia que la mayoría de la gente tiene de pagar poco respeto al papel original Bujutsu de Kendo: destruir al enemigo y protegerse.
Hoy día, aparte de las situaciones únicas que se presentan en tiempos de guerra, no hay casi oportunidades para que crucemos las espadas en combate mortal. En lugar de la espada hay ahora disponibles armas avanzadas y más eficientes. Por lo tanto, decir que el objetivo de Kendo es “destruir al enemigo y protegerse” va naturalmente a invitar al ridículo por una idea tan anticuada.
No, dentro del Kendo hay algo más que buscar de mucho más valor; algo con una significación espiritual profunda. Pero para saber acerca de esta significación uno no puede brincar la función original de Kendo como parte de Bujutsu que es “destruir al enemigo y protegerse”. Es solo a través del filo cortante mortal del entrenamiento de Kendo que uno puede experimentar verdad la formaelevada hacia la comprensión espiritual.
Clasificar Kendo como simplemente otra forma de ejercicio físico es verlo como otra forma de deporte y creo que hacer eso es fallarle al blanco totalmente. Habiendo dicho eso, no quisiera que pareciera que no reconozco las cualidades excelentes que el deporte tiene que ofrecer, no sólo desde el aspecto físico sino también del objetivo espiritual. Es precisamente que el Budo fue ideado para y desplegado en situaciones donde la vida de uno mismo estaba en riesgo. Por esta razón crucial se diferencia grandemente del deporte, y es en este punto donde el verdadero valor del Budo debe ser encontrado. Por lo tanto, debo enfatizar que si uno no hace caso a la función original de Kendo como Bujutsu, donde la vida y la muerte se mantienen en equilibrio, entonces uno disminuye grandemente el valor del Kendo. A pesar de que es bastante correcto ver el Kendo desde el punto de vista del ejercicio físico y la cultivación del carácter, si en cualquier situación uno se olvida el papel primario de Bujutsu uno no podrá comprender el verdadero significado del Kendo.
Como se dijo anteriormente, en el tiempo actual no hay prácticamente oportunidades para el combate mortal con una espada (shinken shobu). Si ése es el caso ¿cómo va uno a tener siquiera la oportunidad de experimentar el estado mental de shinken shobu, reviviendo Kendo como Bujutsu? La respuesta es dando gran importancia al resultado de contiendas uno contra uno
(shohai). En Budo, el shohai debe tenerse al nivel más respetable. Las preguntas relacionadas al shohai pueden tener que ser puestas a un lado por el propósito de enseñanza u otros aspectos debido a que shohai es la diferencia entre la vida y la muerte, sea ya con una espada de verdad o con el shinai. Es vital estar conciente de que ser derrotado significa que uno ha perdido la vida.
El método para alcanzar la victoria está contenido dentro de Michi (3) (Michi es la lectura japonesa de dó – sendero, camino.) Para decirlo de otra forma, a través de una práctica seria e investigaciones extensas de los métodos y formas para alcanzar la victoria, uno finalmente se convierte en maestro de las mismas y éste es el sendero de Michi. La palabra Michi abarca ambos, arte o destreza y las formas y métodos. Si escudriñamos mas profundo hasta el último concepto descubrimos que incluye la voluntad de Dios, la ley del universo y la verdad en sí misma. Donde la voluntad del Dios, la ley del universo y la verdad son reveladas allí yace la ley de cómo obtener la victoria, y ésta es la ley a la cual debemos arribar si comprendemos los principios de shohai. En el Budismo este concepto se conoce como Bodai o Sartori. Por medio de Ken podríamos despertar al significado de la vida, e incluso más allá de las leyes del cielo y de la tierra y de la verdad del universo. Esto, creo se podría decir, es el propósito final de Michi. Entender la ley básica de un Michi es comprender las leyes de todo lo demás; éste es el gran valor del Michi. En consecuencia no basta con estudiar y dominar Ken solamente. Este principio de todo el Michi se conoce como Ippo Hanbo y es apoyado por las palabras de Miyamoto Musashi (4)
“Confiando en todas las leyes de Heiho (artes de la guerra) de dominar las artes y las habilidades y en todas las cosas, no tengo ninguna necesidad de instructores”.
Referente a los objetivos de Kendo, Yamaoka Tesshu (5) escribió lo siguiente:
La gente cree que la razón para dominar esgrima es poder reducir a sus enemigos. Para mí,
sin embargo intento dominar esgrima porque con ella busco principio divino. Si una vez logro
esto, mi corazón estará como agua inmóvil, calmado y tranquilo, como un espejo claro lúcido
y brillante, capaz de hacer frente inmediatamente a cualquier situación. Para cuando tenga
que enfrentar cualquier incidente mi espíritu reaccionará por sí solo. De lo que ocurra, mi
comprensión de ello será instantánea. Lograr alcanzar este nivel es estar en unidad con el
camino de la gloria. A través del entrenamiento serio y despejando la mente (kokoro),
solamente persigo despertar en el principio fundamental de la gloria.
Tesshu, enfatizó la práctica de Ken como Bujutsu, indicando aquí claramente el gran objetivo del Kendo. El párrafo anterior fue escrito por Tesshu cuando él tan solo tenía 23 años de edad.
Posteriormente en el Kenpo-Jasei-no-Ben, él escribió:
Los secretos del Kenpo no paran en simplemente ser los secretos de Kenpo. Adquiriendo
este conocimiento uno puede aplicarlo en el campo de batalla, en el gobierno, en la
diplomacia, en la educación y la religión, en el comercio, la fabricación y la agricultura, el
resultado será solamente buena voluntad. Por eso es que digo que la “verdad de Kenpo”, es
parte de la gran verdad de toda la creación.
¿No resuelve esto el asunto de cómo toda acción humana está íntimamente conectada con los mas altos objetivos de la humanidad? Por lo tanto, sencillamente, me gustaría pensar que el objetivo más grande de la humanidad es hacer este lugar (mundo) un lugar mejor de acuerdo con la voluntad del Todopoderoso. Y a pesar de que puede ser necesario ver Kendo desde diferentes ángulos, en el fondo al unir el valor de Kendo a los grandes objetivos de la humanidad, creo que estaremos agregando más al logro de la búsqueda.
He planteado un número de temas arriba, pero después de que todo sea dicho y hecho, Kendo no es algo para simplemente teorizar cerca del mismo sino algo que se debe poner en práctica. O en vez podríamos decir que el verdadero valor de Kendo reside en el punto donde la teoría y lapráctica se unifican. La sabiduría antigua dice:
“Lo que no se puede poner en práctica no existe dentro de Michi”

Traducción al Inglés: Federación Noruega de Kendo – Comité Técnico de Kendo. 2003
Traducción libre del Inglés al Español: Legado de Santiago B. Tejada (EE.UU. & Rep. Dominicana)

El concepto del Kendo

(Establecido por la Federación de Kendo del Japón en el año 1975)

El concepto del Kendo es disciplinar el carácter humano a través de la práctica de los
principios de la Katana (sable japonés.)
El Propósito de Practicar Kendo es:

Moldear la mente y el cuerpo,
Cultivar un espíritu vigoroso,
Y mediante la práctica correcta y rigurosa,
Esforzarse para mejorar en el arte del Kendo.
Apreciar la cortesía humana y el honor,
Relacionarse mutuamente con sinceridad,
Y perseguir siempre el desarrollo de uno mismo.
Así uno será capaz de:
Amar a su país y a la sociedad,
Contribuir al desarrollo de la cultura
Y promover la paz y la prosperidad entre todas las personas.

Con esta entrada se inicia el Blog, en donde publicaré artículos de Kendo que vaya encontrando, al español.